Эти рекомендации болгарского архимандрита Серафима (Алексиева, 1912-1993) основаны на творениях святых отцов, написаны достаточно лаконично и понятным языком.
ВВЕДЕНИЕ
Невозможно не согласиться с тем, что борьба с блудной страстью очень трудна. Трудность эта усиливается тем обстоятельством, что наша плоть, в которой гнездится похоть, не является откровенным врагом души, которого необходимо уничтожить, а изначально ее друг и помощник в борьбе за торжество добродетели. Мы созданы с едиными душою и телом, и от них требуется работать вместе для прославления создавшего их Творца, как пишет об этом св. апостол Павел: «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор.6,20). Но это же тело, помощник душе в земной жизни, часто оказывается вероломным изменником, который вместо помощи ввергает ее в грех. Печальные последствия грехопадения разрушили первоначальную гармонию между душою и телом, внеся этим несогласие между ними, о чем св. апостол Павел говорит: «Плот желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся» (Гал.5,17).
У преподобного Иоанна Лествичника есть знаменитые рассуждения о плоти — коварном нашем союзнике и изменнике. Он пишет: «Каким образом и способом связать мне плот свою, сего друга моего, и судить ее по примеру прочих страстей? Не знаю. Прежде, нежели успею связать ее, она уже разрешается; прежде, нежели стану судить ее, примиряюсь с нею; и прежде, нежели начну мучить, преклоняюсь к ней жалостью. Как мне возненавидеть ту, которую я по естеству привык любить? Как освобожусь от той, с которою я связан навеки? Как умертвить ту, которая должна воскреснуть со мною? Как сделать нетленною ту, которая может противоположить мне столько естественных возражений? Если свяжу ее постом, то, осудив ближнего, снова предаюсь ей; если, перестав осуждать других, побеждаю ее, то, вознесшись сердцем, опять бываю ею низлагаем. Она и друг мой, она и враг мой, она помощница моя, она же и соперница моя; моя заступница и предательница. Когда я угождаю ей, она вооружается против меня. Изнуряю ли ее, изнемогает. Упокоеваю ли ее, бесчинствует. Обременяю ли, не терпит. Если я опечалю ее, то сам крайне буду бедствовать. Если поражу ее, то не с кем будет приобретать добродетели. И отвращаюсь от нее, и объемлю ее. Какое это во мне таинство? Каким образом составилось во мне это соединение противоположностей? Как я сам себе и враг, и друг? Скажи мне, супруга моя – естество мое; ибо я не хочу никого другого, кроме тебя, спрашивать о том, что тебя касается; скажи мне, как могу я пребывать не уязвляем тобою? Как могу избежать естественной беды, когда я обещался Христу вести с тобою всегдашнюю брань? Как могу я победить твое мучительство, когда я добровольно решился быть твоим понудителем?»
На этот вопрос отвечает плот душе своей таким образом: «Не скажу тебе того, чего и ты не знаешь; но скажу то, о чем мы оба разумеем. Я имею в себе отца своего самолюбие. Внешние разжжения происходят от угождения мне и от чрезмерного во всем покоя; а внутренние от прежде бывшего покоя и от сладострастных дел. Зачавши, я рождаю падения; они же, родившись, сами рождают смерть отчаянием. Если явственно познаешь глубокою мою и твою немощь; то тем свяжешь мои руки. Если гортань умучишь воздержанием; то свяжешь мои ноги, чтобы они не шли вперед. Если соединишься с послушанием, то освободишься от меня; а если приобретешь смирение, то отсечешь мне голову» («Лествица», слово 15 [О нетленной чистоте и целомудрии, которое тленные приобретают трудами и потами], пар.86).
В ответах, которые плоть дает душе, содержатся указания на несколько наиболее важных способов борьбы с блудной страстью. Первый из них есть
[1.] ОБЪЯВЛЕНИЕ ВОЙНЫ ПЛОТСКОМУ САМОЛЮБИЮ,
САМОУГОЖДЕНИЮ И ЖАЛОСТИ К СЕБЕ.
Это значит, что тот, кто хочет приобрести целомудрие, должен перестать только щадить свое тело и всячески угождать ему, перестать жалеть его, хранить и нежить. Тело должно научиться служить душе, ей подчиняться и слушать ее, а не властвовать над нею. Наступить ли пост, нужно поститься с должным смирением. Минует ли пост, блаженно все равно к пище приступать с воздержанием, чтобы не начинать буйствовать. Наступить ли час молитвы, должно оторваться от посторонних, хотя и любимых, занятий, или же от праздного времяпровождения, преклонить колени, воздвигнуть молитвенно руки, сотворить положенные земные поклоны. Позовут ли помочь где — то, не должно отказываться из-за жалости к себе.
Принуждение себя к добрым делам, как и самопринуждение к воздержанию, есть верный путь к стяжанию целомудрия. Ищет ли наше тело разглядывать блудные картинки, или смотреть порнографические фильмы, или участвовать в срамных забавах, то наша воля должна сказать решительное «нет!» и подчинить себе плоть беспрекословно. Стоит человеку позволить себе отступить, сказать: «Только в этот раз дам волю смотреть, только этот раз вкушу!» — и он пропал. Кто уступит плоти в ее жажде блуда и похоти, тот поощрит бесчинства ее. Вместо созидания в душе храма целомудрия, он построит там дом блуда. Спаситель учит нас самопринуждению на пути к целомудренной жизни, говоря: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Mф. 11,12). Такое насилие над собой требует воздерживаться от многих вещей.
Вопрошавшим о том, как проходить подвиг воздержания, преподобный Ефрем Сирин отвечал: «Воздержание чрева и языка, и обуздание ока. Все их три надо держать. Если сохранишь, положим, первые два, а глаз не сохранишь от скитания, то не приобретешь прочной чистоты. Как разломанный водопровод не удержит в себе воды, так рассеянное око не удержит целомудренного ума» («О борьбе с восемью главными страстями», пар. 103, в «Добротолюбии», т.2).
«Наказывай помыслы скудостью питания, чтоб думали не о блуде, а о голоде», советует преподобный Нил Синайский («О блуде», пар.26, в «Добротолюбии», т.2).
Тот же преподобный Ефрем Сирин дополняет: «Когда ложишься спать, не подстилай под себя сверх потребности; потому что нега естественным образом может распалить тело твое и сильно разжечь угль сладострастия» («О борьбе с восемью главными страстями», пар.97).
«Если восстанет в тебе плотская брань, не бойся и не упадай духом», -советует он же. «Этим придашь против себя смелости врагу, и он начнет всевать в тебя соблазнительные мысли, внушая: «невозможно прекратиться в тебе разжжению, если не удовлетворишь своей похоти». Но терпя потерпи Господа, с плачем излей молитву свою пред благостью Его, и Он услышит тебя, и возведет тебя от рова страстей, т.е. нечистых помыслов, и от брения тины, т.е. срамных мечтаний, и поставит на камени нозе твои, т.е. на твердыне святости и чистоты (Пс. 39, 1-3), и узришь пришедшую к тебе от Него помощь. Терпи только, не расслабевай помыслом, не приходи в изнеможение, вычерпывая воду из ладьи: потому что пристань жизни близко. Еще глаголющу ти, речет: се придох (Ис. 58, 9). Но Он выжидает, чтоб увидеть подвиг твой, точно ли даже до смерти готов ты противоборствовать греху. Итак, не малодушествуй; Бог не оставит тебя. Он взирает на твой подвиг; смотрят на оный и лики святых ангелов, и толпа бесов. Ангелы готовы подать венец победителю; а бесы – покрыть стыдом побежденного. Будь же внимателен. Не опечаль своих, и не обрадуй чужих» («О борьбе с восемью главными страстями», пар.83).
Нам, сегодняшним, чрезвычайно разнузданным в нравственном отношении, кажутся трудновыполнимыми эти приемы борьбы с плотским самоугождением, а в благодатной древности христиане не жалели себя и своей жизни во имя святого целомудрия.
Примером этого явился тот юноша, которого заставляли отказаться от Христа и поклониться идолам, но он не соглашался. Тогда его крепко привязали к постели, находившейся в цветнике, где его пыталась соблазнить женщина, для того, чтобы он попрал христианский [нравственный] закон. Однако, и это не помогло мучителям. Он геройски боролся со своей плотью, и как боролся! До крови (Евр. 12,4)! Когда он почувствовал, что плотская страсть его очень возбудилась из-за вызывающего поведения соблазнительницы, он так сильно сжал зубами язык, что откусил его и выплюнул его вместе с кровью в лицо бесстыжей женщине («Жития святых» святителя Димитрия Ростовского. Январь, день 15).
Таков пример и одной монахини, которую преследовал некий безумно увлеченный ею юноша. Однажды, не вынося более его ухаживаний, она позвала его к себе и спросила, что ему больше всего нравится в ней. «Твои глаза!», — ответил он ей. Она схватила свой гребень, тут же вырвала им их и бросила в ноги юноше. Потрясенный случившимся, он удалился в монастырь и пребывал там в глубоком покаянии о своем грехе.
Таким же примером был и преп. Мартиниан, который предпочел для себя мученическую смерть посредством сожжения, нежели погибель в огне блудной страсти («Жития святых» святителя Димитрия Ростовского. Февраль, день 13).
Таким примером был и святой Моисей Угрин, целый год терпевший домогательства бесстыдной хозяйки, жестокие истязания и побои от нее, так как не желал быть с ней в плотской связи. Несмотря на большие страдания, он не изменил своего святого решения жить целомудренно и стать монахом («Жития святых» святителя Димитрия Ростовского. июль, день 26).
Таким же был и преподобный Иоанн Киево-Печерский, который, кроме многих других подвигов целомудрия, закопал себя в землю по плечи, чтобы победить кипящую в нем блудную страсть («Жития святых» святителя Димитрия Ростовского. июль, день 18).
Все эти и многие другие добровольные мученики во имя целомудрия получили блаженную чистоту сердца, а некоторые из них — и благодать помогать другим людям, изнемогающим в тяжкой борьбе против неукротимой похоти.
Второе важное средство борьбы с блудной страстью есть
[2.] УСЕРДНОЕ БЕГСТВО ОТ ПРЕДМЕТА СТРАСТИ.
Здесь требуется особо подчеркнуть серьезное отличие борьбы за достижение целомудрия от тех видов духовной борьбы, которые имеют целью упражнение в иных добродетелях. Если человеку в обычных случаях приходится бороться лицом к лицу с встречающимися препятствиями, в борьбе за целомудрие от него требуется бежать от самого предмета страсти.
Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин мудро поучал: «Прочие страсти обыкновенно очищаются, кроме прочего, и обращением с людьми и каждодневными с ними занятиями и делами, и неким образом врачуются самой неприятностью и досадой по причине падения в них. Так, например, порывы гнева, оскорбления, нетерпеливости, кроме сердечного поучения и бодренного внимания, врачуются и посещением братий и [из-за этого] частым вызыванием этих страстей. Так как они, будучи при этом раздражаемы [вызываемы], чаще обнаруживаются [проявляются], — то и чаще обличаются, и скорее потому уврачевываются. Но эта болезнь, при измождении тела и сокрушении сердца, имеет нужду также в уединении и удалении от людей (к которым испытываешь нечистое влечение), чтобы, не имея таким образом поводы к пагубному лихорадочному разжжению ее, прийти скорее в состояние совершенного оздоровления» («Борьба с духом блуда», пар.48, в «Добротолюбии», т.2).
Это понимали все святые отцы. Если не отдаляться от предмета блудной страсти, то ее не потушишь, а еще больше распалишь. Поскольку, как не думай о борьбе с ней, она тайно возбуждается и проникает в сердце через общение и разговоры с людьми, к которым чувствуешь нечистое влечение. Рукопожатия их, заглядывание в глаза и ощущение их близости не могут не распалять в тебе нечистую похоть. Поэтому, если при других человеческих немощах важен девиз: «Выходи с открытым забралом против искушения и не отступай, пока с Божией помощью не победишь», — то тут необходимо иное: «Беги без оглядки ради победы!». При одинаковой цели — победе — стратегия борьбы будет различной ради особенности различных искушений.
Классический пример бегания искушении показал целомудренный юноша Иосиф, о котором рассказано в Ветхом Завете. Попавший в качестве раба к распутной хозяйке и совращаемый ею к плотскому греху, он решительно убежал от ее рук, оставив ей лишь сорванную ею верхнюю его одежду. С того дня начались его тяжкие страдания, в конце концов увенчанные большой честью и славой (Быт. 39-41).
В-третьих, в борьбе с плотскими страстями сильной помощницей бывает
[3.] МОЛИТВА, СОЕДИНЕННАЯ С ПОСТОМ.
Преподобный Иоанн Лествичник решительно советует: «Пса сего (блудного беса), когда он приходит к тебе, прогоняй духовным орудием молитвы; и сколько бы он ни продолжал бесстыдствовать, не уступай ему» («Борьба с блудом», пар.50, в «Добротолюбии», т.2). Молитва, соединенная с постом, с постоянным воспоминанием имени Божия [т.е. с Иисусовой молитвой] и с сознанием того, что Он все видит и за все нас будет судить, не единожды оберегала от блудного греха верующих, особенно если она (то есть молитва) поднималась из глубины души со слезами сокрушения. Эти слезы гасили страсти, как дождь гасить огонь.
Тем, которые еще не стяжали такой сердечной молитвы, помогает и молитва телесная. А она состоит, указывает преподобный Иоанн Лествичник, в воздвизании [поднимании] рук, сокрушенных ударах руками в грудь, безмечтательном взирании на небо, глубоких воздыханиях и частом преклонении колен. Предпочтительнее всего (особенно если человек молится наедине) простирать руки крестовидно, чтобы сим образом посрамить и победить мысленного [т.е. духовного] Амалика [врага] – диавола ([см.:] Исх.17,11). Когда молимся в подобных случаях, то не будем пользоваться прекрасноречивыми словами, но да употребим наисмиренные сердечные молитвенные воздыхания наподобие сего воззвания: «Помилуй мя, Господи, яко я немощен есмь» (Пс.6,3). «Тогда опытом познаешь», — уверяет преподобный Иоанн Лествичник, — «силу Всевышнего, и невидимой помощью, невидимо, обратишь в бегство невидимых (врагов). Кто обучился таким образом с ними бороться, тот вскоре начнет и одной душой отгонять сих врагов» («Лествица», сл.15, пар.80).
Про бесов, среди которых требуется особенно упомянуть бесов блуда, Господь наш Иисус Христос сказал, что они прогоняются только молитвою и постом (Mф. 17,21). Пост и молитва, действующие согласованно, есть два могучих крыла, которые помогают подняться над грязью блудных страстей. Пост уменьшает напряжете похоти, но не уничтожает ее сам по себе окончательно. Последнее уже исключительно во власти Божией. Но, не ожидая пассивно Его помощи, требуется и нам самим себе помогать, то есть молиться и поститься. Бог не спешит на помощь тому, кто привык ублажать себя многоядением и пьянством.
Преподобный Ефрем Сирин советовал прибавлять к молитвам заклинания против бесов. «Если беспокоит тебя дух блуда, запрети ему, говоря: «Господь да потребит тебя, исполненный зловония, бес нечистоты» («О борьбе с восемью главными страстями», пар.61).
Сопротивляясь грехам блуда,
[4.] НУЖНО ВОЗНЕНАВИДЫ ИХ ВСЕМ СЕРДЦЕМ,
особенно если они уже укоренились в душе и стали дурной привычкой. Вот эта священная ненависть и является четвертым средством борьбы с ними.
Преподобный Исаак Сирин пишет: «Невозможно человеку оставить навык греховный, если не приобретет прежде вражды ко греху» («Слова подвижнические», слово 71).
А епископ Феофан Затворник подтверждает, что ненависть к страстям есть такая великая духовная сила, которая заменить целое войско. Где ее нет, там мы без боя попадаем в руки врагов. И наоборот, где она есть, там победа нередко дается нам без сражения.
Но как возненавидеть грех, который нам приятен? Владыка Феофан дает следующий совет. Для осознания того, что в страстях скрывается враг, не нужна большая и головоломная работа. Достаточно утвердиться в той мысли, что Бог не благоволит ни к чему страстному. Всеобщая большая ошибка — считать все возникающее в нас нашей кровной собственностью, которую следует защищать, как себя самого. Все, что греховно, проникло в душу снаружи. Поэтому всегда необходимо отмежевываться от него, иначе будешь иметь изменника и предателя в самом себе. Кто хочет вести борьбу с самим собой, должен разграничить свое истинное «я» от врага, скрытого в нем. Когда отделишь свое порочное и осознаешь его как врага, присоедини чувство к этому осознанию и возбуди в сердце ненависть к нему (то есть [к] порочному движению).
Это наиспасительнейшее средство для прогнания врага. Всякое греховное движете задерживается в душе из-за связанных с ним приятных ощущений. Поэтому, как только возбудишь неприязнь к нему, так оно само по ce6е исчезнет, лишенное всякой опоры.
Это как раз тот случай, когда «позволителен и благопотребен гнев. У всех святых отцов нахожу», — пишет владыка Феофан, — «что гнев на то и дан, чтобы им вооружаться на страстные и грешные движения сердца и прогонять их им» («Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?», письмо 56).
Золотое правило борьбы с блудной страстью таково. Не давай никакой уступки страстным мыслям, чувствам и желаниям, и гони, исполняясь ненавистью, немедленно, как только заметишь их. Только тогда не будешь виновен перед Богом и своей совестью. И хотя бы человек и был краткое время во власти греха, в таком случае это не будет поставлено ему в вину.
Такой непростой труд требуется в борьбе за достижение целомудрия. Но при всем этом напряжении, при всем этом подвиге, необходимо отдавать себе отчет в том, что наши ограниченные возможности не позволяют нам вполне достигнуть чистоты сердца. Ее дарует нам наш Бог, и не ради приобретенной нами некоей праведности, а именно как дар, поскольку видит наше «бессильное усилие», по выражению епископа Феофана Затворника.
Нужно всеми силами воздерживаться от греха, но необходимо и смиренно осознавать свою немощь. Кто упражняется в целомудрии, должен устремиться и к смиренномудрию, которое дает благодать (Иак. 4,6). Иначе, без благодати, человек погибнет, удавленный собственной похотью.
Преподобный Иоанн Лествичник поясняет эту мысль следующим образом. «Кто одним воздержанием покушается утолить эту брань, тот подобен человеку, который думает выплыть из пучины, плавая одной рукой. Соедини с воздержанием смирение; ибо первое без последнего не приносит пользы» («Лествица», сл.15, пар.40).
Пятое средство борьбы с плотской страстью есть
[5.] РЕШИТЕЛЬНОЕ СОПРОТИВЛЕНИЕ НАПАДЕНИЯМ БЛУДНЫХ БЕСОВ
и неотступное соблюдение Божиих заповедей[, когда находишься] перед пагубным демонским искушением. Именно это искушение имел в виду преподобный Ефрем Сирин, когда писал, что «содействующие нам в осквернении внушают такую мысль: «Никто тебя не видит; чего боишься?» А содействующие нам в святости возражают им: «Бог видит, – и ангелы Его с тобою; как же говоришь: кто тебя видит?» Искуситель продолжает: «Где они? Пока никого здесь не видно». На этом содействующие в святости прерывают его: «Не видишь?! – Правду сказал ты; ибо написано [о тебе]: злоба их ослепила их (Прем. 2, 21). [А] Образовавший глаз — не увидит ли? (Пс. 93, 9). Где укроешься от Бога? (Пс. 138, 7-10)». Вот что вложи себе в помысл, – и грех не будет более владычествовать над тобою, и печаль греховная не постигнет тебя, но придут к тебе радость и мир Духом Святым» («О борьбе с восемью главными страстями», пар. 105).
Преподобный Ефрем раскрывает перед нами некоторый хитрости демонов-искусителей следующим образом. Он пишет, что за первым демоном, который учит нас грешить очами, идет второй. Когда он видит, что первый «успел развлечь [отвлечь] душу и сделать ее рассеянной, тотчас начинает советовать, чтобы совершен был и плотской грех. Побежденному оком своим начинает он советовать нечто подобное сему: «Вот, намеренно ты согрешил и прелюбодействовал сердцем, заповедь уже нарушил (Мф. 5,28), и грех нарушения заповеди вменен уже тебе. Поэтому удовлетвори теперь похоти. Ибо и сделать, и вожделевать [желать] – одно и то же. Насладись, по крайней мере, своим вожделением»».
Однако преподобный Ефрем предупреждает не верить этим словам, согласно апостолу, который говорил о сатане: «Нам не безызвестны его умыслы» (2Кор. 2,11). Диавол ищет уловить наши души. «Этому демону, советующему совершить беззаконный грех, надо сказать: «Хотя пал я оком и прелюбодействовал сердцем; однако же прелюбодейное сердце свое сокрушаю покаянными воздыханиями и падшее око омываю слезами. Ибо сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50,19)»» («О борьбе с восемью главными страстями», пар.111).
Преподобный Ефрем называл блудное наше око страшным предателем и советовал противопоставить ему духовное око, которое бдело, следило бы за осадой души врагами – демонами, укрепляло бы душу в этой борьбе.
«Препояшь себя верою, надеждою и любовью и, как сильный, стань на стражу», — говорил преподобный, — «охраняя храм Божий (каковым являются наши тело и душа) от всяких нечистых помыслов. Весь сделайся оком, непрестанно наблюдая и высматривая грабителей лукавого; а грабители сии, как скоро найдут кого расслабленным и рассеянным, всегда кидаются на него, чтобы растлить у сего жалкого телесный храм его, чтоб он не был уже благопотребен Владыке [Христу]. Будь же внимателен к себе, чтобы не оказалось, что ты сам принимаешь к себе этих грабителей лукавого, т.е. нечистые помыслы и скверные пожелания» («О борьбе с восемью главными страстями», пар. 118).
И, наконец, шестым, особенно могущественным средством против блудных бесов является
[6.] КРЕСТНОЕ ЗHAMEHИE.
Следует понимать, что оно не действует механически, а только тогда, когда сопровождается сильной верой и горячей молитвой. Преподобный Ефрем советовал: «Хороший человек не попадет в плен страстей, так как, когда на него нападают дурные мысли, он им не поддается. Но если кто будет возмущаться такими мыслями, пусть немедленно запечатлеет себя крестным знамением и враг будет повержен» (А.В., «Черты деятельного благочестия по учению святых отцов Православной Церкви». Изд. 2, СПб, 1871. С. 222).
«Когда оградишь себя крестным знамением», — внушает святитель Иоанн Златоуст, — «вспомни [спасительное] значение Креста, погаси свой гнев и все оставшиеся страсти. Не нужно делать крестное знамение только рукой, но прежде всего с сердечным расположением и великой верой. Если так изобразишь его на лице своем, ни один из нечестивых демонов не сможет приблизиться к тебе, так как будут видеть меч, которым ему может быть нанесена смертельная рана» («Слово о том, что не должно стыдиться прославлять крест». Творения, Т. III, кн. 2. СПб, 1897. С.917).
«Если ты хочешь истребить непотребные воспоминания, оставшиеся в уме», — советует преподобный Исидор Пелусиот, — «и уничтожить разнообразные козни врага, то вооружись воспоминанием Спасителя нашего и усердно призывай день и ночь достопоклоняемое имя Его, часто ограждая чело и грудь знамением Креста Господня, ибо когда упоминается имя Спасителя нашего и знаменуются крестом Господним сердце, чело и прочие части [тела], то разрушается сила врага и злые демоны с трепетом убегают от нас» (А.В., «Черты деятельного благочестия по учению святых отцов Православной Церкви». С.223).
Страшен Крест Христов для бесов!
Коварный диавол может представлять во сне даже различные благочестивые картины, которые могут ввести в заблуждение, но он не в состоянии изобразить Честный и Животворящий Крест Христов. Он от него бежит как от огня. «Ни Самого Владыку Христа», — объясняет преподобный Варсануфий Великий, — «ни Святого Причастия показать он не может, но лжет и представляет образ какого-либо человека и простого хлеба; но Святого Креста показать никак не может, ибо не находит средства изобразить его другим образом. Поскольку мы знаем истинное знамение и образ Креста, диавол не смеет употребить его к прельщению нашему, ибо на Kpecте разрушена сила его и Крестом нанесена ему смертоносная рана» (Святых Варсануфия Великого и Иоанна Пророка Руководство к духовной жизни, ответ 413).
Итак, станем осенять себя честным знамением Креста и с благоговением призывать имя Христово! Они же да обратят в бегство от нас бесов!
Когда святой царь Константин Великий вышел на битву с жестоким врагом христианства Максентием, Спаситель явил благочестивому императору крестное знамение на небе, в сиянии звезд и с надписью: «Сим победиши!». Так и верующим, которые воюют против демонов, Христос обещает помогать благодатной силой Своего Животворящего Креста. Они получают эту помощь при условии искренней веры в дело Его искупления человеческих грехов, совершенное на Кресте, силу которого воспевает Церковь как «непобедимую, непостижимую и Божественную»!
Господи, даруй нам дух целомудрия!
Аминь.